Metod Ijtihad Intiqa’i dan Insya’i dalam pengeluaran sesuatu fatwa
Fiqh merupakan suatu penjelasan hukum Islam yang mana telah melalui suatu proses pengistinbatan hukum oleh para mujtahid atau ulama’. Dalam proses penyelidikan dan penelitian bagi menentukan sesuatu hukum itu tidak dapat lari daripada penerimaan kepada sumber hukum yang terutama dalam Islam iaitu al-Quran dan al-Hadith. Namun dalam mengambil sumber-sumber ini pasti akan ada keterbatasan dalam pendapatan bagi sesuatu dalil terutamanya dalam penerimaan sesuatu hadith.
Begitulah bagaimana yang dihadapi bagi imam Hanafi Ketika mana dalam proses instinbat sesuatu hukum yang memerlukan kepada pendalilan sumber hadith sehingga berlakulah kepada penerimaan dan pengembangan metod qiyas dan istihsan. Hal ini kerana imam Hanafi hidup di Iraq manakala imam Malik pula hidup di Madinah yang mana mudah baginya untuk mendapatkan sumber-sumber hadith daripada para sahabat. Maka metod pengistinbatan sesuatu hukum bagi mereka boleh dikatakan sedikit berbeza kerana imam Hanafi lebih tertarik kepada pengembangan metod qiyas dan istihsan berbanding dengan imam Malik yang mempunyai akses yang cukup banyak dalam mendapatkan sumber-sumber hadith daripada para sahabat mejadikannya lebih berpegang kepada metod pengutamaan sumber hadith.
Metod Ijtihad Intiqa’i
Ijtihad Intiqa’I merupakan suatu metod penetapan hukum fiqh dalam mengambil kira pendapat-pendapat imam beserta dalil-dalilnya kemudian membandingkan dan memilih pendapat yang dikira paling sesuai dan tepat berdasarkan penyelidikan dan penelitian yang cukup ketat dan berhati-hati. Metod ini juga mengguna pakai kaedah tarjih iaitu menentukan dan mengambil pendapat yang paling tepat pada perkiraannya setelah meneliti setiap hujah dan dalil-dalil yang dikemukan oleh para ulama terdahulu.
Metod Ijtihad Insya’i
Ijtihad Insya’I pula merupakan suatu metod dimana melibatkan proses penetapan hukum Islam yang baharu samada pada permasalahan hukum yang belum ada jawapan dan konklusinya ataupun pada permasalahan hukum yang telah ada jawapan dan konklusinya oleh ulama terdahulu akan tetapi ahli fiqh kontemporer mempunyai jawapan dan konklusi hukum yang berbeza. Hal ini boleh berlaku kerana adanya perkembangan dan kepesatan kehidupan manusia pada setiap zaman yang memerlukan penyelesaian kepada permasalahan hukum fiqh yang semakin kompleks. Dengan mengambil kira keadaan zaman, uruf, adat setempat maka sesuatu konklusi hukum itu boleh berubah selagimana bertepatan dalam kerangka fiqh bagi memenuhi maqasid dan juga maslahah yang lebih besar.
Perbezaan antara langkah Tanzil al-Hukm dan al-Ifta’
Proses Tanzil al-Hukm, mufti dan para ahli jawatankuasanya akan membuat suatu konklusi hukum bagi setiap permasalahan fiqh yang diutarakan oleh mustafti atau masyarakat. Konklusi hukum tersebut dikeluarkan setelah melalui proses-proses al-Tasawwur dan al-Takyif yang melibatkan kepada keperluan memahami secara mendalam dan jelas terhadap sesuatu isu yang dibangkitkan kemudian proses memadankannya kepada kerangka fiqh. Proses tersebut akan mengambil kira samada perlu terlibatnya dalam kaedah Ijtihad Intiqa’i mahupun Insya’i. Maka konklusi hukum yang muktamad dan dipersetujui oleh ahli bersama akan diperolehi setelah selesainya proses-proses tersebut. Adapun proses seterusnya yang akan melibatkan kepada pefatwaan konklusi hukum tersebut kepada orang awam dengan secara umum dengan mengambil kira pelbagai faktor dan unsur kepentingan bersama. Pada proses ini sesuatu konklusi hukum itu boleh berbeza mengikut keadaan mustafti tersebut dengan melihat kepada punca persoalan atau isu, keadaan sebenar, latar belakang mustafti tersebut dan sebagainya yang mungkin boleh menjadi ‘illah sebagai rukhsah yang khusus. Sebagai contoh, pada perbahasan isu hukum perancangan keluarga. Persidangan Majma’ al-Fiqh al-Islami di bawah Pertubuhan Kerjasama Islam (OIC) pada tahun 1988 telah mengeluarkan fatwa berkaitan perancangan keluarga yang memutuskan bahawa Tanzim al-Nasal (Perancangan anak) dibolehkan sementara Tahdid al-Nasal (Mengehadkan anak) itu dihukumkan sebagai haram. Akan tetapi fatwa ini boleh berubah mengikut keadaan mustafti itu sendiri. Contoh, sekiranya seseorang itu telah mendapatkan nasihat daripada pegawai atau doktor perubatan yang bertauliah agar digugurkan janin dalam kandungan atas faktor komplikasi kesihatan yang mampu mengancam nyawa si Ibu, maka hukum pengharaman tersebut boleh berubah kepada harus bahkan wajib bagi menjaga maqasid yang melibatkan penjagaan nyawa. Adapun ia ada sedikit isu pada perbahasan nyawa digantikan bersama nyawa itu perlu untuk diteliti dengan lebih mendalam dan berhati-hati.
